主講者：沈志中（台灣大學外文系）
時間：2016年05月25日（三）13:40~16:00
地點：師大歷史系視聽室
個人比較少去歷史系演講，非歷史專長，也很少處理歷史文獻，而啟蒙是十八世紀以來的歐洲政治經濟文化的複雜效應，所以這次不從歷史的角度切入，而改從德國、法國學界「思考的習性」的角度來看啟蒙。
這個論點在1984年就由傅科引進，傅科引用康德的概念，認為康德對「啟蒙」的定義已經決定了之後啟蒙研究的路線，而傅柯則重新詮釋「現在」，給予對啟蒙另一個新的觀點，認為應該從「當下」出發來看啟蒙。這種歷史觀點其實與舊有對康德看法的研究不同，康德用啟蒙的概念設想「什麼是歷史」。
康德認為啟蒙是走出「未成熟」的狀態，而人有時對此態度是呈現防禦的，不願意去再深究，不願強化自己的領悟能力。這已經涉及精神分析的概念，康德認為意志、真理與理性三者的運用正是達到脫離無知的助力。
因此求知是需要勇氣的，這除了人的抗拒以外，也是知識本身的未知性，會讓人害怕去追尋，人類的這種知識態度讓康德的論述看來有些矛盾，例如對理性的使用，康德認為理性可以無限的運用去思辨，但是要服從；例如納完稅的人才能去思考稅賦制度的合理性，人得先受限制才能思考、運用自由，自由平等是法則，但無限運用反而會限制自由本身，因為自由理性是無疆界的。
1940年代已有對康的進一步討論，認為康德已經把道德情感形式化，於是傅科認為不能直接用康德的思想直接使用，而應該使用對自身批判的永恆習性，拒絕啟蒙的「勒索」，因為我們已知的既有框架均已遭到啟蒙滲透。傅科認為應該研究歷史是如何被啟蒙推著前進，這樣才能理解「理性」的根本核心，釐清當前的知識界線。
同時也要注意人文主義的混淆，它對人的價值的預設是有批判的，理性地運用反而會讓權力更為集中。啟蒙對於可知與不可知的知識加以分類、批判，這有助於知識的繼續前進。啟蒙應該是具備「前未來式」的特徵，讓人勇敢走出去探索。例如小孩子要玩捉迷藏去抓大人，會慢慢的靠近大人，而大人只能露出些特徵給小孩找，讓小孩一步步地去找出大人。環境就像線索，而大人則代表真理，讓小孩逐步靠近。
但啟蒙照亮之時必定有無數陰影，類似柏拉圖的「洞穴預言」，如果想解放大眾的囚徒反而可能被一直處在黑暗的囚徒給殺了，真理是洞窟慢慢走向出口的過程，但是又很難與「人文主義」展開對話，人的知識或許永遠無法認識什麼是「陰影」。被解放的人恐怕很快就會放棄自己之前的努力，回去擁抱過往的愚昧。
人會忘記或許就是因為陰影。因為外面的世界也是依然有陰影存在，而這容易讓人誤視陰影下的真理。陰影在啟蒙之前被當成是真理，在啟蒙後反而被當成錯覺，洞穴預言顯示啟蒙或許不是革命，只是換了思想的主人。因此，傅科把精神分析作為研究主體會產生的結果並不讓人意外，他認為啟蒙精神只是反映一種對「另一種知識」的拒絕態度。
反過來看，要如何看待啟蒙，要謹慎處理「拒絕知識」這種知識主體，它完全取代了舊有的知識主體。這邊可以借用笛卡兒「我思」（我在思考）的概念，還是要回歸「科學」的主體，盡可能的客觀，參照其他多元的知識。十七世紀的科學革命就是一種具體的代表，它有一個確實性的主體，與亞里斯多德「我思」（我的思想）的主觀狀況是不一樣的。
這種啟蒙的主體狀態又驗證了康德所說的「無知」狀態。笛卡兒強調的是「絕對懷疑」與「我在」，真理只存在光亮的那一半，黑暗的另一半則由上帝決定。今日科學發展因此已「知識累積」的方式來呈現，而真理被人放棄時，只好躲到無知的陰影下休息。笛卡兒在確立啟蒙時，反而讓科學與真理越來越遠，科學開始空洞，只是注重知識本身的累積，啟蒙反而蒙蔽了真理。
所以對傅科來說，科學對於人文主義的強調都是多餘，但現實人文主義者不知道科學的人會被視為笨蛋。這跟今天大學中的發展心理學、人類學相當類似，例如發展心理學的分期階段，就是先把人類早期視為笨蛋，但是這種預設卻是用成人的問題去詢問兒童，這樣子的研究只是使用成人理性看待兒童，而不能神入兒童遇到的狀況。這種錯誤的人文主義觀點也被用在人類學，原始部落被視為「原始」，學者忘記去找尋他們身上早期人類的特徵與優點，事實上，原始人類在對自然的認知上，遠超過都市生活「理性」的人類，原本的主體被忽略了。
因此傅科認為，不能釐清知識、真理與意志混雜這個問題，將很難把知識界的現況改變，而「人文科學」只是個假議題。有沒有可能可以順利找回啓蒙之前的狀態？精神分析或許是一種方法，因為精神分析本來就是分析一些「不知所云」的對象、狀態，例如說謊、說情話、承諾等狀態，人開口說話就會出現分裂，因為上述狀態最後常常出現的結果都是「言行不一」。精神分析利用語言尋找真理，相較於哲學的真理是不一樣的，是一種被慾望的客體，遠方被愛的真理住在語言裡。
當代的邏輯哲學也是依此發展而來，把真理化為真知，維根斯坦的《邏輯哲學論》也認同此點，不過認為人應該對無法說的東西閉嘴，不要討論；但如果不把不明的真理挖掘出來，不能保證不會遇到這種問題，這種問題或許不是真理，但那也是一種真切的存在，而且無法不面對。真理就在話語中，未必要有思想內容作基礎；而什麼是真理這種提問，反而會造成另外的幻覺出現，除了純粹對話語的分析以外，沒有達到真理的其他方法。
精神分析的做法就類似先前提到的遊戲，只露出一條尾巴，而我們只能在遊戲中慢慢等待真理的到來，其中與真理或近或遠，人與真理的關係不是二分法，而是一種相對關係，人不是沒有理性，可以自由運用，但是沒辦法全然理性，一定都有留在陰影的部分。追求真理的過程就如同猜燈謎一般，找答案是自己的事情。
這種關係像是科學無法理解宗教與巫術一樣，巫術使用來自大自然的元素回應大自然的徵兆，用人的語言去呼應大自然的語言，但是科學注意知識的累積與主體的真理（什麼是真實的），當然無法解釋巫術的效益以及巫醫的角色；而這如果使用精神分析的角度來看就可以解釋，因為巫術是用巫師的身體、語言回應自然。宗教者也是一樣，他們把真理放在末日審判，但這也是科學無法解釋的。
真理的形式其實是無窮變化，是以普遍化的形式存在於萬物之中。精神分析如果要重反啓蒙，恐怕要參考其他學科的「實證」，不能只有解構，而要去努力追尋陰影與光亮共存的那種「不可能的可能性」，對啟蒙除了批判以外，也同時要融會貫通，達到一種「新啓蒙」境界。精神分析不對立啟蒙，也不是啟蒙的反動，而是迫使啟蒙動起來的一種力量。
問與答：
1.剛剛的內容多是十九、二十世紀的反思，在十七、十八世紀的知識架構是如何的狀況？精神分析是在十九世紀末，用精神分析來看理論出現前的精神狀態是否會有些差異？
Ans：傅科所說的現代性使用康德的冷門文章做發揮，正是因為「啟蒙」已經宰制的當時的知識形式，兩者的差異在於「真的真理」與「看起來是真理的真理」。當今「真理」只能累積，這表示「真理」恐怕已經變質。啟蒙是一種光亮炫目的變化過程，不能表示全部的真理，所以不適合用歷史角度來看人與知識的關係，精神分析可以告訴我們什麼是歷史，但是不能用歷史的角度看精神分析，這就會像前面講的「被起蒙綁架」的狀態。
2.啟蒙與快樂焦慮的關係？
Ans：啟蒙永遠帶來焦慮，所以人會抗拒知識。啟蒙到底能不能快樂，這個問三歲小孩就好，人面對新事物必須要有動力，求知的動力就是快樂的來源。
3.有人認為精神分析的研究方式也是排除主體，不知道老師的回應？
Ans：精神分析就是要考慮說話行為才是精神分析。佛洛伊德與病人的對話有個故事，病人說夢到一個不是媽媽的女人，但是佛洛伊德認為這就是他媽，因為病人只說「那不是」，那是與他預期不符合的「媽」，而不是別的命題。
4.老師剛提到催眠術，這常常被視為偽科學，這樣與「語言磨榨真理的汁液」的說法是否衝突？
Ans：催眠在十九世紀被認為是一種電流傳遞的現象，但後來發現不用磁石電流，只用語言也會有一樣的結果。催眠的關鍵是意識警戒度降低，催眠的命令就容易進入大腦，這種關鍵還是在語言。我們沒有澄清這點，把催眠當成歪道，這是相當可惜的。精神分析中是把語言當成決定因素，語言能說的都是可能的真理。
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